ČAKRY = ENERGETICKÁ CENTRA

Čakra prvního (fyzického) těla je čakra kořene, MULADHAR. Toto je první čakra a má integrální spojení s fyzickým tělem. Muladhar čakra má dvě možnosti. Její první potencialita je přirozená, která je nám dána narozením. Její další možnost je dosažitelná meditací. Základní přirozenou možností této čakry je sexuální touha fyzického těla. Existuje i další možnost této čakry, a to je BRAHMACHARYA, celibát, kterého lze dosáhnout meditací, nikoli potlačováním nebo odepíráním. Sex je přirozená možnost a Brahmacharya je její proměna. Čím více je mysl zaměřena a uchvácena sexuální touhou, tím obtížnější bude dosáhnout svého konečného potenciálu Brahmacharya. To znamená, že můžeme využít situaci, kterou nám příroda dává, dvěma způsoby. Můžeme žít ve stavu, do kterého nás umístila příroda (ale pak proces duchovního růstu nemůže začít), nebo tento stav přeměníme, transformujeme. Jediným nebezpečím na cestě transformace je existující možnost, že můžeme začít bojovat se svím přirozeným středem. První překážkou je, že pokud se meditující oddáva pouze přírodnímu řádu věcí, nemůže se povznést k ultimativní, konečné možnosti svého fyzického těla a stagnuje na výchozím bodě. Na jedné straně je sexuální potřeba a na druhé straně existuje potlačení, které způsobí, že meditující bojuje se sexuální touhou. Potlačení je překážkou na cestě meditace. To je překážka první čakry. Transformace nemůže nastat s potlačením. Jaké je řešení ? Jedině pochopení věc vyřeší. Jakmile začneme rozumět sexuální potřebě, transformace se začne odehrávat uvnitř. Má to svůj důvod. Všechny prvky přírody v nás leží slepé a nevědomé. Pokud si je uvědomíme, začne transformace. Uvědomění je alchymie, vědomí je alchymií jejich změny, přeměny. Pokud se člověk probudí ke svím sexuálním touhám se svými celkovými pocity a úplným pochopením, pak se v něm místo sexuální potřeby začne rodit Brahmacharya. Dokud člověk nedosáhne Brahmacharya ve svém prvním těle, je obtížné pracovat na potenciálu ostatních čaker.

První čakra = první dynamické centrum je MULADHAR - sexuální centrum. Spojuje nás s přírodou. Spojuje nás s minulostí a budoucností. Narodili jsme se ze sexuální hry dvou osob. Sexuální hra našich rodičů se stala příčinou našeho narození. Jsme ve spojení se svými rodiči prostřednictvým sexuálního centra Muladhar (s rodiči svých rodičů, adt...). S celou minulostí jsme spřízněni prostřednictvím sexuálního centra. Tento řetězec prochází sexuálním centrem. A jestli zplodíme dítě, budeme spřízněni s budoucností. Pokud se nevymaníme ze sexuálního kontextu, pokud nepůjdeme za hranice sexuálního centra, budeme pořád ve spojení s minulostí a budoucností.

Čakra druhého (emocionálního, éterického) těla je SAKRÁLNÍ ČAKRA, SWADHISTHAN. Druhé tělo je spojeno s druhou čakrou Swadhisthan. I táto čakra má dvě možnosti. Jejím přirozeným potenciálem je v podstatě strach, nenávist, hněv a násilí. To vše jsou podmínky získané z přirozeného potenciálu druhé čakry Swadhisthan. Pokud člověk stagnuje u druhého těla, pak nenastávají přímo opačné podmínky transformace - láska, soucit, přátelskost, nebojácnost,... Překážkou na cestě meditujicího ve druhé čakře je hněv, nenávist, násilí a otázkou je jejich proměna. I zde dochází ke stejné chybě. Člověk může dát průchod svému hněvu, nebo může svůj hněv potlačit... Někdo se může bát, jiný může svůj strach potlačit a navenek projevit odvahu. Ale ani jedno z toho nepovede k transformaci. Když existuje strach, musí být přijat, nemá význam to skrývat nebo potlačovat. Pokud je uvnitř násilí, potlačování a zakryvání a mluvení o nenásilí nepřinesou žádnou změnu ve stavu násilí uvnitř. Tam zůstává násilí násilím. Je to stav, který nám dává příroda ve druhém těle. Má své využití, stejně jako má smysl sex v prvním fyzickém těle. Skrze samotný sex se mohou zrodit fyzická těla. Než jedno fyzické tělo padne, příroda se postarala o zrození druhého. Strach, násilí, a hněv jsou na druhé úrovni nezbytné. Jinak by se člověk nemohl chránit, nemohl by přežít. Strach nás chrání, hněv nás zapojuje do boje proti druhým a násilí nám pomáha se chránit před násilím druhých. To vše jsou vlastnosti druhého těla a jsou nezbytné pro přežití, ale obvykle se zde zastavíme a nepokračujeme dál. Pokud člověk pochopí povahu strachu, dosáhne nebojácnosti a pokud pochopí povahu násilí, dosáhne nenásilí. Podobně pochopením hněvu dosáhneme odpuštění. Pokud budeme předstírat, že nemáme žádný strach, žádné násilí uvnitř, nikdy nespoznáme nebojácnost a nenásilí. Kdo v sobě přijme přítomnost strachu a důkladně ho prozkoumá, zjistí, co se za strachem skrývá. Jeho zvědavost ho povzbudí, stane se nebojácným. Podobně se násilí změní v soucit. Toto jsou potenciály druhého těla. meditující tedy musí provést transformaci vlastností, které mu byly dány přírodou. Člověk musí hledat v sobě a ptát se sebe, né ostatních. 

Čakra třetího (astrálního) těla je SOLAR PLEXUS čakra, MANIPUR. Táto má také dva rozměry. Pochybnost a důvěra jsou její dvě formy. Třetí tělo se primárně točí kolem myšlení a pochybností. Pokud jsou tyto transformovány, pochybnost se stane důvěrou a myšlení se stane uvědoměním *(vivek). Pokud jsou pochybnosti potlačeny, nikdy nedosáhneme důvěry (shraddha). I když je nám doporučováno potlačovat pochybnosti a věřit tomu, co slyšíme. Když potlačujeme své pochybnosti, pochyby zůstávají přítomny uvnitř a proto nikdy nedosáhneme důvěry. Vkradou se dovnitř jako paraziti a sežerou naši vitalitu. Víra je vštěpována ze strachu. Je nutné pochopit kvalitu pochyb. Budeme je muset žít, jít s nimi a pak jednoho dne dosáhneme bodu, kdy začneme pochybovat o pochybách samotných. Ve chvíli, kdy o sobě začneme pochybovat, začíná důvěra. Jsou lidé, kteří nepřemýšlejí a lidé, kteří je povzbuzují, aby nepřemýšleli. Kdo přestane myslet, dostane se do nevědomosti a slepé víry, a né do jasnosti. Síla rozlišování se získá až poté, co projdeme nejjemnějšími procesy myšlení. V myšlenkách je vždy prítomná pochybnost. Proto ti, kteří hodně přemýšlejí, se nikdy nerozhodnou. Teprve když vystoupí z kola myšlenek. Rozhodnutí pochází ze stavu jasnosti, který je mimo myšlenky. Myšlenky nemají žádnou souvislost s rozhodováním. Když budeme neustále zabraný do myšlenek, nikdy nedospějeme k rozhodnutí. Proto ti, jejichž život je méně ovládan myšlenkami, jsou velmi rozhodní, zatímco ti, kteří hodně přemýšlejí, postrádají odhodlání. Od obojího hrozí nebezpečí. Ti, kteří nepřemýšlejí, dělají vše, pro co jsou odhodláni. Nemají žádný myšlenkový proces, který by v nich vyvolal pochybnosti, takže z jejich strany nikdy není nerozhodnost. Člověk, který přemýšlí, bude naopak myslet, místo toho, aby se rozhodoval. Velkou překážkou na cestě meditujícího je, že ze strachu myšlenek zavře své dveře a zůstane mu pouze slepá víra. Je zapotřebí nezaslepená rozvaha a myšlenky, které jsou jasné, rozhodné a které nám umožnují činit rozhodnutí. To je význam *vivek: jasnost, vědomí. Znamená to, že síla, energie myšlení je kompletní. Že jsme prošli myšlenkami tak podrobně, že všechny pochybnosti jsou jasné, průhledné. Nyní zbývá pouze čisté rozhodnutí ve své podstatě. To je Manipur, čakra třetího (astrálního) těla. Pochybnost a důvěra jsou její dvě formy. Když se pochybnosti změní, výsledkem je důvěra. Ale je třeba mít na paměti, že důvěra není v rozporu s pochybnostmi ani proti nim. Důvěra je jejích nejdokonalejší a nejultimátnější rozvoj. Je to konečný extrém pochybností, kde se ztrácí a mizí dokonce i pochybnost, protože samotná pochybnost začíná pochybovat i sama o sobě a "páchá tak sebevraždu". Pak se rodí důvěra. 

Čakra čtvrtého (duševního, mentálního) těla (neboli psychiky) je SRDEČNÍ ČAKRA, ANAHAT. Čtvrtá čakra Anahat je spojena se čtvrtým tělem. Přirozenými vlastnostmi této roviny jsou představivost a snění. To je to, co mysl vždy dělá. Představovat si a snít. Sní v noci a ve dne sní s otevřenýma očima. Je-li fantazie rozvinuta do své plné míry, úplným způsobem, stává se vůlí, rozhodností. Pokud se snění rozvine v plném rozsahu, pak se promění / transformuje ve vizi - psychickou vizi. Pokud je schopnost člověka snít plně rozvinutá, stačí zavřít oči a může věci vidět. Může pak vidět i přes zed. Zpočátku jen sní o tom, že uvidí za zed. Později skutečně vidí dál. Před transformaci může jen hádat, co si kdo myslí, ale po transformaci vidí, kdo si co myslí. Vize znamená vidět a slyšet věci bez obvyklých smyslových orgánů. Pro člověka, který rozvíjí vizi, omezení času a prostoru už nejsou.